8) 首先,為何要信上帝?
Q: 你的‘是又不是’的回答,談起來好像神學家。你有精彩的藉口不牽涉到上帝。但證明神存在的負擔是在那些人宣稱有這位全愛的神。若神存在,為何祂不顯示更清楚?我可看出你的論點可說服一個人,因為他已經相信這‘全能上帝’,但我還不是這種人。我傾向相信‘老天爺’在萬物背後,但找不到證據:祂有人性卻是全能的。我看不出我們能宣稱知道這一切。

A: 看起來我們正進入神學的基本論題。有些答案是理性,複雜的哲學推論,有些卻是由心中肚子出。依照人類學’的論點能概括這些。因為它從人類人性personal 的本質推導出有人性的上帝的存在。人類是有人性的個體-意思是其腦有自我意識且是合理的。其心是自由的-能愛,道德上負責,其靈渴望有意義。但面對的困境是:我們所處的環境是否與這些特質相容?亦即環境是否認為有智慧而回應它們?舉例說明:我們餓,看啊,就有食物;我們渴,看啊,就有水;我們有性慾,看啊,就有性。這就是環境與這些特性相容,而且回應了。
除非環境本身最終也是有‘人性的 personal’,除非它牽連的大圖片也有自我意識,合理,愛的,道德的,及有意義的,否則這環境沒回應我們人的本質。換句話說,除非我們人存在的背後還有個 ‘人性’的上帝,否則人類只能被看為荒謬,被折磨的自然怪物,因為所有對我們重要的東西在宇宙中都不得其所 out of place。我們人直覺的假設是: 愛是個現實,是值得為它而活或死。但大自然似乎是冷漠,無愛,撞擊的化學物的粗暴過程-因此理想被化簡為荷爾蒙。
我們人本能的饑渴,意義和目的,從人的行為可看出。但若我們的世界最終是冷漠,無目標的,我們為人,所作所信所努力的都終結為風中之塵。萬物最終都無意義。所以,除非我們存在的最終來源至少是跟我們一樣有人性的,否則‘我們是誰‘是無法接受且難以吞嚥的。